雜篇·則陽(yáng)
柏矩學(xué)于老聃,曰:“請(qǐng)之天下游。”老聃曰:“已矣!天下猶是 也。”又請(qǐng)之,老聃曰:“汝將何始?”曰:“始于齊。”至齊,見 辜人焉,推而強(qiáng)之,解朝服而幕之,號(hào)天而哭之,曰:“子乎!子乎 !天下有大災(zāi),子獨(dú)先離之。曰‘莫為盜,莫為殺人’。榮辱立然后 睹[ dǔ ]所病,貨財(cái)聚然后睹所爭(zhēng)。今立人之所病,聚人之所爭(zhēng),窮困人之 身,使無(wú)休時(shí)。欲無(wú)至此得乎?古之君人者,以得為在民,以失為在 己;以正為在民,以枉為在己。故一形有失其形者,退而自責(zé)。今則 不然,匿為物而愚不識(shí),大為難而罪不敢,重為任而罰不勝,遠(yuǎn)其涂 而誅不至。民知力竭,則以偽繼之。日出多偽,士民安取不偽。夫力 不足則偽,知不足則欺,財(cái)不足則盜。盜竊之行,于誰(shuí)責(zé)而可乎?”
譯文:
柏矩就學(xué)于老聃,說(shuō):“請(qǐng)求老師同意我到天下去游歷。”老聃說(shuō):“算了,天下就像這里一樣。”柏矩再次請(qǐng)求,老聃說(shuō):“你打算先去哪里?”柏矩說(shuō):“先從齊國(guó)開始。”柏矩到了齊國(guó),見到一個(gè)處以死刑而拋尸示眾的人,推推尸體把他擺正,再解下朝服覆蓋在尸體上,仰天號(hào)陶大哭地訴說(shuō):“你呀你呀!天下出現(xiàn)如此大的災(zāi)禍,偏偏你先碰上了。人們常說(shuō)不要做強(qiáng)盜,不要?dú)⑷?世間一旦有了榮辱的區(qū)別,然后各種弊端就顯示出來(lái);財(cái)貨日漸聚積,然后各種爭(zhēng)斗也就表露出來(lái)。如今樹立人們所厭惡的弊端,聚積人們所爭(zhēng)奪的財(cái)物,貧窮困厄的人疲于奔命便沒(méi)有休止之時(shí),想要不出現(xiàn)這樣的遭遇,怎么可能呢?“古時(shí)候統(tǒng)治百姓的人,把社會(huì)清平歸于百姓,把管理不善歸于自己;把正確的做法歸于百姓,把各種過(guò)錯(cuò)歸于自己;所以只要有一個(gè)人其身形受到損害,便私下總是責(zé)備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責(zé)備人們不能了解,擴(kuò)大辦事的困難卻歸罪于不敢克服困難,加重承受的負(fù)擔(dān)卻處罰別人不能勝任,把路途安排得十分遙遠(yuǎn)卻譴責(zé)人們不能達(dá)到。人民耗盡了智慧和力量,就用虛假來(lái)繼續(xù)應(yīng)付,天天出現(xiàn)那么多虛假的事情,百姓怎么會(huì)不弄虛作假!力量不夠便作假,智巧不足就欺詐,財(cái)力不濟(jì)便行盜。盜竊的行徑,對(duì)誰(shuí)加以責(zé)備才合理呢?”
雜篇·外物
莊周家貧,故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰:“諾。我將得邑金,將 貸子三百金,可乎?”莊周忿然作色曰:“周昨來(lái),有中道而呼者, 周顧視車轍,中有鮒魚焉。周問(wèn)之曰:‘鮒魚來(lái),子何為者耶?’對(duì) 曰:‘我,東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉!’周曰:‘諾 ,我且南游吳越之王,激西江之水而迎子,可乎?’鮒魚忿然作色曰 :‘吾失我常與,我無(wú)所處。我得斗升之水然活耳。君乃言此,曾不 如早索我于枯魚之肆。’”
譯文:
莊周家里十分貧窮,于是有一天就去向監(jiān)河侯借糧。監(jiān)河侯說(shuō):“可以呀,我馬上要去我的封邑去收取的稅金,收上來(lái)后,借給你三百金,好嗎?”莊周聽了臉色驟變忿忿地說(shuō):“我昨天來(lái)的時(shí)候,有誰(shuí)在半道上呼喚我。我回頭看看路上車輪輾過(guò)的小坑洼處,有條鯽魚在那里掙扎。我問(wèn)它:‘鯽魚,你干什么呢?’鯽魚回答:‘我是東海水族中的一員。你也許能用斗升之水使我活下來(lái)吧。’我對(duì)它說(shuō):‘行啊,我將到南方去游說(shuō)吳王越王,引發(fā)西江之水來(lái)迎候你,可以嗎?’鯽魚變了臉色生氣地說(shuō):‘我失去我經(jīng)常生活的環(huán)境,沒(méi)有安身之處。眼下我能得到斗升那樣多的水就活下來(lái)了,而你竟說(shuō)出這樣的話,還不如早點(diǎn)到干魚店里找我!’”
雜篇·寓言
寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。寓言十九,藉外論之 。親父不為其子媒。親父譽(yù)之,不若非其父者也。非吾罪也,人之罪 也。與己同則應(yīng),不與己同則反。同于己為是之,異于己為非之。重言十七,所以已言也。是為耆[ qí ]艾,年先矣,而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者 ,是非先也。人而無(wú)以先人,無(wú)人道也。人而無(wú)人道,是之謂陳人。 卮言日出,和以天倪,因以曼衍,所以窮年。不言則齊,齊與言不齊 ,言與齊不齊也。故曰:“言無(wú)言。”言無(wú)言:終身言,未嘗言;終 身不言,未嘗不言。有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自 也而不然。惡乎然?然于然;惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可于 可;惡乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可。無(wú)物不然, 無(wú)物不可。非卮言日出,和以天倪,孰得其久!萬(wàn)物皆種也,以不同 形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也。
譯文:
寄托的話占十分之九,假托前人所言的話占十分之七,無(wú)心之言日出不窮,合于自己的分際。寄托的話占十分之九,借他人的話來(lái)談?wù)?。親生父親不給他的兒子做媒。與其聽親生父親的贊美不如聽不是他父親的人的評(píng)價(jià)。這不是我的過(guò)錯(cuò),人人都有這個(gè)過(guò)錯(cuò)。跟自己一致就贊同,跟自己不一致就反對(duì)。跟自己一致就認(rèn)為對(duì),跟自己不一致就認(rèn)為錯(cuò)。假托前人所言的話占十分之七,為了中止?fàn)庌q,這些話來(lái)自長(zhǎng)者。年齡在人的前面,而沒(méi)有見解只是徒稱年長(zhǎng)的,那就不能算先于人。為人如果沒(méi)有才德學(xué)識(shí),這是缺乏為人之道;為人缺乏為人之道,這就叫做陳腐的人。無(wú)心之言層出不窮,天然和合,由此推衍事理,因而說(shuō)到死為止。不用說(shuō)話事物的常理自然齊一,原本齊一的自然之理加上主觀的言論就不能齊同了,所以說(shuō),要發(fā)沒(méi)有主觀成見的言論。說(shuō)出跟自然常理諧和一致的話就如同沒(méi)有說(shuō)話,終身在說(shuō)話,也像是不曾說(shuō)過(guò)話;而終身不說(shuō)話,也未嘗不是在說(shuō)話。有原因適宜,也有原因不適宜;有原因如此,也有原因并非如此。為什么如此?如此因?yàn)樵瓉?lái)如此;為什么不如此?不如此因?yàn)樵瓉?lái)不如此。為什么適合?適合在于已經(jīng)適合;為什么不適合?不適合在于已經(jīng)不適合。事物本來(lái)就會(huì)適合。沒(méi)有什么事物不如此,沒(méi)有什么事物不適合。要不是無(wú)心之言日出不窮,天然和合,事理哪能日新月異持續(xù)下去?萬(wàn)物都是種子,以不同形態(tài)進(jìn)行新陳代謝的生命過(guò)程,首尾銜接如環(huán)相扣,難以分清它們的次序,這叫“天鈞”。“天鈞”也就是“天倪”。