第十章
【原文】
載營魄 抱一,能無離乎? 專氣 致柔,能嬰兒乎? 滌除玄覽,能無疵乎? 愛民治國,能無以知乎? 天門 開闔,能為雌乎? 明白四達,能無以知乎? 生之畜之,生而不有,長而不宰,是謂玄德.
【譯文】
魂與魄合二為一,能不分離嗎?聚集的精氣變得柔和,能像嬰兒一樣嗎?剔除雜念清心寡欲,能自此不余瑕疵嗎?愛戴天下,仁政國事能依自然之道無為而治嗎?
感官開閉,呼吸吐納,能達到靜篤自守嗎?開明四達,能大智若愚嗎?生長萬物,養(yǎng)育萬物,生長而不去占有它,養(yǎng)育而不自恃有功,孕育萬物而不自以為主宰,就可以說是達到了玄妙幽深的德行了。
第十一章
【原文】
三十輻共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖,當其無、有室之用。故有之以為利,無之以為用。
【譯文】
三十根輻條圍繞著車轂搭建成一個空殼,正是因為這樣,車輪才能發(fā)揮出它應(yīng)有的功能,容器可以容納物體也是因為黏土糅合之余,將屬于容物的那一部分留了出來,開鑿門窗讓屋里可以納人存物,無非是因為墻面占用的面積少,而地面大多都是空的。所以“有”必定有其存在的實用價值,“無”也能被人用來解決許多實際問題。
第十二章
【原文】
五色 令人目盲,五音 令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人
行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。
【譯文】
繁雜的顏色會讓人無法立刻識別,喧囂的音樂能讓雙耳失鳴,沉溺于美味佳肴會損害口舌,狩獵過度會促使人心生狂躁,價值連城的寶物會讓人的貪婪之心肆虐,圣人之圣,圣在它可摒棄外物的誘惑,心中只顧三餐溫飽,視奇物異寶為浮云,無貪念無妄欲,丟棄種種枷鎖,便會一直保持淳樸真實的生活,便是圣人。
第十三章
【原文】
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可托天下;愛以身為天下,若可寄天下。
【譯文】
突然之間的恩寵和突如其來的疏遠都會讓人擔驚受怕,還把災(zāi)禍等同于自己的生命來看待,那么為何受寵和被人欺辱都會讓人感到害怕呢?原因是得寵的人覺得如果沒有足夠的地位和聲望來駕馭這份恩寵,他便會患得患失整日處于驚恐之中,失去思寵之時亦會在心中疑慮,擔心哪方面做得不夠,導致的結(jié)果也是整日惶恐,坐立不安。所以得寵和失寵都會讓人產(chǎn)生不安。擔心自己的身體遭受大難又作何解釋呢?我之所以會遭受禍難,是因為我有自己的身體,倘若我沒了這幅身體,我還有什么災(zāi)禍可擔心的呢?因此能做到把天下當作自己的身體的人,才可將天下托付于他,能像愛護自己的身體一般愛護天下的人,才能肩負起天下的重任。
第十四章
【原文】
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。一者,其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其后。執(zhí)古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。
【譯文】
用眼睛去看它卻看不見,將它稱為“夷”。用耳朵去聽它卻聽不見,將它稱為“希”。用手去觸摸它卻摸不著,將它稱為“微”。這三者無法通過追問而得到一個清晰的答案,所以這三者共存同在、渾然一體方為道。它不會如月光一般在天上一直皎潔,也不會如在溝壑之中一直昏暗,它一直在接連不斷地變化,又怎么能給它起固定的名字呢,重新回到?jīng)]有實體的虛無狀態(tài),這種虛無的形狀就叫沒有形狀的形狀。沒有實體,極為抽象的物象,叫做恍惚。迎面卻看不見它的前頭,跟隨在它的后面卻看不見它的尾巴。運用古人對道的闡釋,遵循道存在的實際意義來駕馭現(xiàn)實、探索宇宙的開端,這就是道法的規(guī)律。
第十五章
【原文】
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫焉若冬渉川猶兮若畏四鄰;儼兮其若客,渙兮若冰之釋,材敦兮其若樸,混兮其若濁;曠兮其若谷靜孰能濁以靜之,徐清;孰能安以動之,徐生新保此道者不欲盈®,夫唯不盈,故能蔽不成。
【譯文】
古時那些對道的運用已經(jīng)非常嫻熟的人,他們對道的見解獨特且微妙,透析且通達,已經(jīng)到了深不可測的地步,所以我們勉強這樣形容這一類人:為人穩(wěn)妥謹慎就如嚴冬赤腳過河一般,為人警惕小心就如隨時都畏懼四方鄰國的攻擊一樣,為人謙卑恭敬就如自己是外來的賓客一樣,和藹體貼就如正在融化的薄冰,純厚樸實就如還未雕刻的木老材,豁達開朗就如空曠的山谷。有誰能夠在混濁的流水中靜止下來,直到清可見底;誰又能讓靜而不萌發(fā)的東西重新運作起來,讓它重新煥發(fā)生機?真正遵循道的規(guī)律的人不會提倡滿足,因為能做到寧可虧損舍棄,所以他才能丟棄老的、得到新的。