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《論語》14
2023-12-06 332

論語·子張篇

子張曰:“士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。”

子張曰:“執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?”

子夏之門人問交于子張,子張曰:“子夏云何?”對曰:“子夏曰:‘可者與之,其不可者拒之。’”子張曰:“異乎吾所聞。君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,于人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?”

子夏曰:“雖小道必有可觀者焉,致遠(yuǎn)恐泥,是以君子不為也。”

子夏曰:“日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學(xué)也已矣。”

子夏曰:“博學(xué)而篤志,切問而近思,仁在其中矣。”

子夏曰:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道。”

子夏曰:“小人之過也必文。”

子夏曰:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲。”

子夏曰:“君子信而后勞其民,未信,則以為厲己也;信而后諫,未信,則以為謗己也。”

子夏曰:“大德不逾閑,小德出入可也。”

子游曰:“子夏之門人小子,當(dāng)灑掃應(yīng)對進退則可矣。抑末也,本之則無,如之何?”子夏聞之,曰:“噫,言游過矣!君子之道,孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木,區(qū)以別矣。君子之道焉可誣也?有始有卒者,其惟圣人乎!”

子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕。”

子游曰:“喪致乎哀而止。”

子游曰:“吾友張也為難能也,然而未仁。”

曾子曰:“堂堂乎張也,難與并為仁矣。”

曾子曰:“吾聞諸夫子,人未有自致者也,必也親喪乎!”

曾子曰:“吾聞諸夫子,孟莊子之孝也,其他可能也;其不改父之臣與父之政,是難能也。”

孟氏使陽膚為士師,問于曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜!”

子貢曰:“紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。”

子貢曰:“君子之過也,如日月之食焉。過也人皆見之,更也人皆仰之。”

衛(wèi)公孫朝問于子貢曰:“仲尼焉學(xué)?”子貢曰:“文武之道未墜于地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉,夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有?”

叔孫武叔語大夫于朝曰:“子貢賢于仲尼。”子服景伯以告子貢,子貢曰:“譬之宮墻,賜之墻也及肩,窺見室家之好;夫子之墻數(shù)仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣,夫子之云不亦宜乎!”

叔孫武叔毀仲尼,子貢曰:“無以為也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;仲尼,日月也,無得而逾焉。人雖欲自絕,其何傷于日月乎?多見其不知量也。”

陳子禽謂子貢曰:“子為恭也,仲尼豈賢于子乎?”子貢曰:“君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?”

譯文

子張說:“士遇見危險時能獻出自己的生命,看見有利可得時能考慮是否符合義的要求,祭祀時能想到是否嚴(yán)肅恭敬,居喪的時候想到自己是否哀傷,這樣就可以了。” 子張說:“實行德而不能發(fā)揚光大,信仰道而不忠實堅定,(這樣的人)怎么能說有,又怎么說他沒有?” 子夏的學(xué)生向子張尋問怎樣結(jié)交朋友。子張說:“子夏是怎么說的?”答道:“子夏說:‘可以相交的就和他交朋友,不可以相交的就拒絕他。’”子張說:“我所聽到的和這些不一樣:君子既尊重賢人,又能容納眾人;能夠贊美善人,又能同情能力不夠的人。如果我是十分賢良的人,那我對別人有什么不能容納的呢?我如果不賢良,那人家就會拒絕我,又怎么談能拒絕人家呢?” 子夏說:“雖然都是些小的技藝,也一定有可取的地方,但用它來達(dá)到遠(yuǎn)大目標(biāo)就行不通了。” 子夏說:“每天學(xué)到一些過去所不知道的東西,每月都不能忘記已經(jīng)學(xué)會的東西,這就可以叫做好學(xué)了。” 子夏說:“博覽群書廣泛學(xué)習(xí)而已記得牢固,就與切身有關(guān)的問題提出疑問并且去思考,仁就在其中了。” 子夏說:“各行各業(yè)的工匠住在作坊里來完成自己的工作,君子通過學(xué)習(xí)來撐握道。” 子夏說:“小人犯了過錯一定要掩飾。” 子夏說:“君子有三變:遠(yuǎn)看他的樣子莊嚴(yán)可怕,接近他又溫和可親,聽他說話語言嚴(yán)厲不茍。” 子夏說:“君子必須取得信任之后才去役使百姓,否則百姓就會以為是在虐待他們。要先取得信任,然后才去規(guī)勸;否則,(君主)就會以為你在誹謗他。” 子夏說:“大節(jié)上不能超越界限,小節(jié)上有些出入是可以的。” 子游說:“子夏的學(xué)生,做些打掃和迎送客人的事情是可以的,但這些不過是末節(jié)小事,根本的東西卻沒有學(xué)到,這怎么行呢?”子夏聽了,說:“唉,子游錯了。君子之道先傳授哪一條,后傳授哪一條,這就像草和木一樣,都是分類區(qū)別的。君子之道怎么可以隨意歪曲,欺騙學(xué)生呢?能按次序有始有終地教授學(xué)生們,恐怕只有圣人吧!” 子夏說:“做官還有余力的人,就可以去學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)有余力的人,就可以去做官。” 子游說:“喪事做到盡哀也就可以了。” 子游說:“我的朋友子張可以說是難得的了,然而還沒有做到仁。” 曾子說:“子張外表堂堂,難于和他一起做到仁的。” 曾子說:“我聽老師說過,人不可能自動地充分發(fā)揮感情,(如果有,)一定是在父母死亡的時候。” 曾子說:“我聽老師說過,孟莊子的孝,其他人也可以做到,但他不更換父親的舊臣及其政治措施,這是別人難以做到的。” 孟氏任命陽膚做典獄官,陽膚向曾子請教。曾子說:“在上位的人離開了正道,百姓早就離心離德了。你如果能弄清他們的情況,就應(yīng)當(dāng)憐憫他們,而不要自鳴得意。” 子貢說:“紂王的不善,不像傳說的那樣厲害。所以君子憎恨處在下流的地方,使天下一切壞名聲都?xì)w到他的身上。” 子貢說:“君子的過錯好比日月蝕。他犯過錯,人們都看得見;他改正過錯,人們都仰望著他。” 衛(wèi)國的公孫朝問子貢說:“仲尼的學(xué)問是從哪里學(xué)來的?”子貢說:“周文王武王的道,并沒有失傳,還留在人們中間。賢能的人可以了解它的根本,不賢的人只了解它的末節(jié),沒有什么地方無文王武王之道。我們老師何處不學(xué),又何必要有固定的老師傳播呢?” 叔孫武叔在朝廷上對大夫們說:“子貢比仲尼更賢。”子服景伯把這一番話告訴了子貢。子貢說:“拿圍墻來作比喻,我家的圍墻只有齊肩高,老師家的圍墻卻有幾仞高,如果找不到門進去,你就看不見里面宗廟的富麗堂皇,和房屋的絢麗多彩。能夠找到門進去的人并不多。叔孫武叔那么講,不也是很自然嗎?” 叔孫武叔誹謗仲尼。子貢說:“(這樣做)是沒有用的!仲尼是毀謗不了的。別人的賢德好比丘陵,還可超越過去,仲尼的賢德好比太陽和月亮,是無法超越的。雖然有人要自絕于日月,對日月又有什么損害呢?只是表明他不自量力而已。” 陳子禽對子貢說:“你是謙恭了,仲尼怎么能比你更賢良呢?”子貢說:“君子的一句話就可以表現(xiàn)他的智識,一句話也可以表現(xiàn)他的不智,所以說話不可以不慎重。夫子的高不可及,正像天是不能夠順著梯子爬上去一樣。夫子如果得國而為諸侯或得到采邑而為卿大夫,那就會像人們說的那樣,教百姓立于禮,百姓就會立于禮,要引導(dǎo)百姓,百姓就會跟著走;安撫百姓,百姓就會歸順;動員百姓,百姓就會齊心協(xié)力。(夫子)活著是十分榮耀的,(夫子)死了是極其可惜的。我怎么能趕得上他呢?”

論語·堯曰篇

堯曰:“咨!爾舜,天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終。”舜亦以命禹。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦,帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。”周有大賚,善人是富。“雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。”謹(jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說。

子張問于孔子曰:“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。”子張曰:“何謂五美?”子曰:“君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”子張曰:“何謂惠而不費?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子張曰:“何謂四惡?”子曰:“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司。”

譯文

堯說:“嘖嘖!你這位舜!上天的大命已經(jīng)落在你的身上了。誠實地保持那中道吧!假如天下百姓都隱于困苦和貧窮,上天賜給你的祿位也就會永遠(yuǎn)終止。”舜也這樣告誡過禹。(商湯)說:“我小子履謹(jǐn)用黑色的公牛來祭祀,向偉大的天帝禱告:有罪的人我不敢擅自赦免,天帝的臣仆我也不敢掩蔽,都由天帝的心來分辨、選擇。我本人若有罪,不要牽連天下萬方,天下萬方若有罪,都?xì)w我一個人承擔(dān)。”周朝大封諸侯,使善人都富貴起來。(周武王)說:“我雖然有至親,不如有仁德之人。百姓有過錯,都在我一人身上。”認(rèn)真檢查度量衡器,周密地制定法度,全國的政令就會通行了。恢復(fù)被滅亡了的國家,接續(xù)已經(jīng)斷絕了家族,提拔被遺落的人才,天下百姓就會真心歸服了。所重視的四件事:人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護,誠信就能得到別人的任用,勤敏就能取得成績,公平就會使百姓公平。 子張問孔子說:“怎樣才可以治理政事呢?”孔子說:“尊重五種美德,排除四種惡政,這樣就可以治理政事了。”子張問:“五種美德是什么?”孔子說:“君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費;使百姓勞作而不使他們怨恨;要追求仁德而不貪圖財利;莊重而不傲慢;威嚴(yán)而不兇猛。”子張說:“怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費呢?”孔子說:“讓百姓們?nèi)プ鰧λ麄冇欣氖?,這不就是對百姓有利而不掏自己的腰包嘛!選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁,又還有什么可貪的呢?君子對人,無論多少,勢力大小,都不怠慢他們,這不就是莊重而不傲慢嗎?君子衣冠整齊,目不邪視,使人見了就讓人生敬畏之心,這不也是威嚴(yán)而不兇猛嗎?”子張問:“什么叫四種惡政呢?”孔子說:“不經(jīng)教化便加以殺戮叫做虐;不加告誡便要求成功叫做暴;不加監(jiān)督而突然限期叫做賊,同樣是給人財物,卻出手吝嗇,叫做小氣。” 孔子說:“不懂得天命,就不能做君子;不知道禮儀,就不能立身處世;不善于分辨別人的話語,就不能真正了解他。”

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