2023-11-30
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論語·顏淵篇
顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”顏淵曰：“請問其目?”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
司馬牛問仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎?”子曰：“為之難，言之得無讱乎?”
司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎?”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼?”
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也?”
子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣;浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。”
子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先?”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先?”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為?”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也!駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A猶犬羊之鞟。”
哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何?”有若對曰：“盍徹乎?”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也?”對曰：“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足?”
子張問崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死;既欲其生又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦只以異。’”
齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉!信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸?”
子曰：“片言可以折獄者，其由也與?”子路無宿諾。
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。”
子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”
子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
子曰：“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”
季康子問政于孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”
季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”
季康子問政于孔子曰：“如殺無道以就有道，何如?”孔子對曰：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
子張問：“士何如斯可謂之達矣?”子曰：“何哉爾所謂達者?”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問!先事后得，非崇德與?攻其惡，無攻人之惡，非修慝與?一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與?”
樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉(xiāng)也吾見于夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也?”子夏曰：“富哉言乎!舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”
子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
譯文
顏淵問怎樣做才是仁?？鬃诱f：“克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都歸于仁了。實行仁德，完全在于自己，難道還在于別人嗎?”顏淵說：“請問實行仁的條目。”孔子說：“不合于禮的不要看，不合于禮的不要聽，不合于禮的不要說，不合于禮的不要做。”顏淵說：“我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。” 仲弓問怎樣做才是仁?？鬃诱f：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，(都要認真嚴肅。)自己不愿意要的，不要強加于別人;做到在諸侯的朝廷上沒人怨恨(自己);在卿大夫的封地里也沒人怨恨(自己)。”仲弓說：“我雖然笨，也要照您的話去做。” 司馬牛問怎樣做才是仁?？鬃诱f：仁人說話是慎重的。”司馬牛說：“說話慎重，這就叫做仁了嗎?”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎?” 司馬牛問怎樣做一個君子?？鬃诱f：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎?”孔子說：“自己問心無愧，那還有什么憂愁和恐懼呢?” 司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天。’君子只要對待所做的事情嚴肅認真，不出差錯，對人恭敬而合乎于禮的規(guī)定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢?” 子張問怎樣做才算是明智的?？鬃诱f：“像水潤物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是有遠見的了。” 子貢問怎樣治理國家?？鬃诱f，“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統(tǒng)治者。”子貢說：“如果不得不去掉一項，那么在三項中先去掉哪一項呢?”孔子說：“去掉軍備。”子貢說：“如果不得不再去掉一項，那么這兩項中去掉哪一項呢?”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統(tǒng)治者不信任，那么國家就不能存在了。” 棘子成說：“君子只要具有好的品質(zhì)就行了，要那些表面的儀式干什么呢?”子貢說：“真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質(zhì)就像文采，文采就像本質(zhì)，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。” 魯哀公問有若說：“遭了饑荒，國家用度困難，怎么辦?”有若回答說：“為什么不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢?”哀公說：現(xiàn)在抽十分之二，我還不夠，怎么能實行徹法呢?”有若說：“如果百姓的用度夠，您怎么會不夠呢?如果百姓的用度不夠，您怎么又會夠呢?” 子張問怎樣提高道德修養(yǎng)水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說：“以忠信為主，使自己的思想合于義，這就是提高道德修養(yǎng)水平了。愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。(正如《》所說的：)‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’” 齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀!如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎?” 孔子說：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。”子路說話沒有不算數(shù)的時候。 孔子說：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發(fā)生!” 子張問如何治理政事?？鬃诱f：“居于官位不懈怠，執(zhí)行君令要忠實。” 孔子說：“君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。” 季康子問孔子如何治理國家?？鬃踊卮鹫f：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢?” 季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦?？鬃踊卮鹫f：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。” 季康子問孔子如何治理政事，說：“如果殺掉無道的人來成全有道的人，怎么樣?”孔子說：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢?您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。” 子張問：“士怎樣才可以叫做通達?”孔子說：“你說的通達是什么意思?”子張答道：“在國君的朝廷里必定有名望，在大夫的封地里也必定有名聲。”孔子說：“這只是虛假的名聲，不是通達。所謂達，那是要品質(zhì)正直，遵從禮義，善于揣摩別人的話語，對察別人的臉色，經(jīng)常想著謙恭待人。這樣的人，就可以在國君的朝廷和大夫的封地里通達。至于有虛假名聲的人，只是外表上裝出的仁的樣子，而行動上卻正是違背了仁，自己還以仁人自居不慚愧。但他無論在國君的朝廷里和大夫的封地里都必定會有名聲。” 樊遲陪著孔子在舞雩臺下散步，說：“請問怎樣提高品德修養(yǎng)?怎樣改正自己的邪念?怎樣辨別迷惑?”孔子說：“問得好!先努力致力于事，然后才有所收獲，不就是提高品德了嗎?檢討自己的邪念了嗎?由于一時的氣憤，就忘記了自身的安危，以至于牽連自己的親人，這不就是迷惑嗎?” 樊遲問什么是仁?？鬃诱f：“愛人。”樊遲問什么是智，孔子說：“了解人。”樊遲還不明白?？鬃诱f：“選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什么是智，他說‘選拔正直的人，罷黜邪惡的人，這樣就能使邪者歸正。這是什么意思?”子夏說：“這話說得多么深刻呀!舜有天下，在眾人中逃選人才，把皋陶選拔出來，不仁的人就被疏遠了。湯有了天下，在眾人中挑選人才，把伊尹選拔出來，不仁的人就被疏遠了。” 子貢問怎樣對待朋友。孔子說：“忠誠地勸告他，恰當?shù)匾龑?，如果不聽也就罷了，不要自取其辱。” 曾子說：“君子以文章學問來結(jié)交朋友，依靠朋友幫助自己培養(yǎng)仁德。”
論語·子路篇
子路問政，子曰：“先之，勞之。”請益，曰：“無倦。”
仲弓為季氏宰，問政，子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之?”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸?”
子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先?”子曰：“必也正名乎!”子路曰：“有是哉，子之迂也!奚其正?”子曰：“野哉由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂不興;禮樂不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”
樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農(nóng)。”請學為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉樊須也!上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼?”
子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”
子曰：“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”
子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也。”
子謂衛(wèi)公子荊，“善居室。始有，曰：‘茍合矣。’少有，曰：‘茍完矣。’富有，曰：‘茍美矣。’”
子適衛(wèi)，冉有仆，子曰：“庶矣哉!”冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”
子曰：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”
子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也!”
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”
冉子退朝，子曰：“何晏也?”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
定公問：“一言而可以興邦，有諸?”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎?”曰：“一言而喪邦，有諸?”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎?如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎?”
葉公問政，子曰：“近者說，遠者來。”
子夏為莒父宰，問政，子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
樊遲問仁，子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣?”子曰：“行己有恥，使于四方不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，踁踁然小人哉!抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如?”子曰：“噫!斗筲之人，何足算也!”
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進取，狷者有所不為也。”
子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫!”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如?”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如?”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”
子曰：“君子易事而難說也，說之不以道不說也，及其使人也器之;小人難事而易說也，說之雖不以道說也，及其使人也求備焉。”
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
子路問曰：“何如斯可謂之士矣?”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”
譯文
子路問怎樣管理政事?？鬃诱f：“做在老百姓之前，使老百姓勤勞。”子路請求多講一點。孔子說：“不要懈怠。” 仲弓做了季氏的家臣，問怎樣管理政事?？鬃诱f：“先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，選拔賢才來任職。”仲弓又問：“怎樣知道是賢才而把他們選拔出來呢?”孔子說：“選拔你所知道的，至于你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎?” 子路(對孔子)說：“衛(wèi)國國君要您去治理國家，您打算先從哪些事情做起呢?”孔子說：“首先必須正名分。”子路說：“有這樣做的嗎?您想得太不合時宜了。這名怎么正呢?”孔子說：“仲由，真粗野啊。君子對于他所不知道的事情，總是采取存疑的態(tài)度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執(zhí)行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對于自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。” 樊遲向孔子請教如何種莊稼?？鬃诱f：“我不如老農(nóng)。”樊遲又請教如何種菜?？鬃诱f：“我不如老菜農(nóng)。”樊遲退出以后，孔子說：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從;在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實情來對待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪里用得著自己去種莊稼呢?“ 孔子說：“把《》三百篇背得很熟，讓他處理政務，卻不會辦事;讓他當外交使節(jié)，不能獨立地辦交涉;背得很多，又有什么用呢?” 孔子說：“自身正了，即使不發(fā)布命令，老百姓也會去干，自身不正，即使發(fā)布命令，老百姓也不會服從。” 孔子說：“魯和衛(wèi)兩國的政事，就像兄弟(的政事)一樣。” 孔子談到衛(wèi)國的公子荊時說：“他善于管理經(jīng)濟，居家理財。剛開始有一點，他說：‘差不多也就夠了。’稍為多一點時，他說：‘差不多就算完備了。’更多一點時，他說：‘差不多算是完美了’。” 孔子到衛(wèi)國去，冉有為他駕車?？鬃诱f：“人口真多呀!”冉有說：“人口已經(jīng)夠多了，還要再做什么呢?”孔子說：“使他們富起來。”冉有說：“富了以后又還要做些什么?”孔子說：“對他們進行教化。” 孔子說：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。” 孔子說：“善人治理國家，經(jīng)過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀!” 孔子說：“如果有王者興起，也一定要三十年才能實現(xiàn)仁政。” 孔子說：“如果端正了自身的行為，管理政事還有什么困難呢?如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢?” 冉求退朝回來，孔子說：“為什么回來得這么晚呀?”冉求說：“有政事。”孔子說：“只是一般的事務吧?如果有政事，雖然國君不用我了，我也會知道的。” 魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎?”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎于這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎于一句話可以使國家興盛嗎?”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎?”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主并沒有什么可高興的，我所高興的只在于我所說的話沒有人敢于違抗。’如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎?如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎于一句話可以亡國嗎?” 葉公問孔子怎樣管理政事?？鬃诱f：“使近處的人高興，使遠處的人來歸附。” 子夏做莒父的總管，問孔子怎樣辦理政事。孔子說：“不要求快，不要貪求小利。求快反而達不到目的，貪求小利就做不成大事。” 葉公告訴孔子說：“我的家鄉(xiāng)有個正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發(fā)了父親。”孔子說：“我家鄉(xiāng)的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。” 樊遲問怎樣才是仁?？鬃诱f：“平常在家規(guī)規(guī)矩矩，辦事嚴肅認真，待人忠心誠意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。” 子貢問道：“怎樣才可以叫做士?”孔子說：“自己在做事時有知恥之心，出使外國各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說：“請問次一等的呢?”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝順父母，鄉(xiāng)黨們稱他尊敬兄長。”子貢又問：“請問再次一等的呢?”孔子說：“說到一定做到，做事一定堅持到底，不問是非地固執(zhí)己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了。”子貢說：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣?”孔子說：“唉!這些器量狹小的人，哪里能數(shù)得上呢?” 孔子說：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了?？裾吒易鞲覟?，狷者對有些事是不肯干的。” 孔子說：“南方人有句話說：‘人如果做事沒有恒心，就不能當巫醫(yī)。’這句話說得真好啊!”“人不能長久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子說：“(這句話是說，沒有恒心的人)用不著去占卦了。” 孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。” 子貢問孔子說：“全鄉(xiāng)人都喜歡、贊揚他，這個人怎么樣?”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“全鄉(xiāng)人都厭惡、憎恨他，這個人怎么樣?”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉(xiāng)的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)的壞人都厭惡他。” 孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當他使用人的時候，總是量才而用人;為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。” 孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。” 孔子說：“剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近于仁。” 子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢?”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。” 孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們?nèi)ギ敱蛘塘恕?rdquo; 孔子說：“如果不先對老百姓進行作戰(zhàn)訓練，這就叫拋棄他們。”