2022-04-22
624
分享:
老子·第二十三章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
不言政令少擾民是合乎自然的。再大的風(fēng)也刮不了一個早晨，再大的雨下不了一整天。誰制造的狂風(fēng)暴雨呢?是天地。興風(fēng)起雨尚且不能持久，更何況是人呢?所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，失道失德的，行為就是暴戾恣肆。同于道的人，道也樂于得到他;同于德的人，德也樂于得到他;同于失的人，失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足，就會有人不信任。
老子·第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅（zhuì）形，物或惡之，故有道者不處。
踮起腳尖想要站得更高，反而站不穩(wěn);邁著大步想走得更快一些，反而走不遠。局限于自己所見，就看不明白;以自己為對，就遮蔽真相;經(jīng)常自我夸耀反而沒有功勞，自以為自高自大反而不能被認(rèn)可并獲得尊重。從“道”的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
老子·第二十五章
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環(huán)運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。天地間有這四大，而人只不過是其中的一個。在這四大之中，人們依據(jù)于大地而生活勞作，繁衍生息;大地依據(jù)于上天而寒暑交替，化育萬物;自然氣候，天象變化遵從宇宙間的“大道”運行;大“道”則依據(jù)自然之性，順其自然而成其所以然。
老子·第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜（zī）重，雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什么有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢?輕率就會失去根本;急躁就會喪失主導(dǎo)。
老子·第二十七章
善行，無轍跡（jì）；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
善于行走的，不會留下痕跡;善于言談的，不會在言語上留下任何破綻;善于計數(shù)的，不用籌碼也能計算;善于閉守的人，沒有門閂別人也無法把它打開;善于捆縛的人，不用繩結(jié)別人也無法解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善良的人是不善的人的老師，不善良的人又是善良人的尺度。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
老子·第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿（xī）。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
知道自己的強健，但仍只展現(xiàn)柔弱的一面，就像是天下的溪谷一樣能滋養(yǎng)萬物生長。能夠如同溪谷一樣滋養(yǎng)天下，就能保持自身道德品質(zhì)不丟失，回歸到嬰孩一般純真自然。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回復(fù)到自然本初的純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
老子·第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
想要治理天下卻用強制的辦法去做，我看他不能達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統(tǒng)治，否則用強力統(tǒng)治天下，就一定會失敗;強力把持天下，就一定會失去天下。由于圣人不妄為，所以不會失敗;不把持，所以不會失去。世人秉性不一，有的前行有的后隨;有的氣緩，有的氣急;有的剛強，有的羸弱;有的安定，有的危險。因此，有道的人要去除那種極端的、奢侈的、過度的措施。
老子·第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
依照“道”的原則輔佐君主的人，不依靠兵力來稱霸天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應(yīng)。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不要自我夸耀，達到目的了也不要驕傲，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物壯大了，就會走向衰亡，這就說明它不符合于道;不符合于道的，就會很快走向敗亡。
老子·第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人絕不用它解決問題。君子在和平的生活中，以養(yǎng)陽攝生為務(wù)，以崇尚生生不息為旨。在戰(zhàn)爭的時期，用兵則奉行詭道。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。
老子·第三十二章
道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬（pì）道之在天下，猶川谷之於江海。
“道”永遠是無名而質(zhì)樸的。雖然小得無法分辨，可是天下卻沒有誰能使它臣服的。諸侯君王若能遵守道的原則來治理天下，萬物將會自然歸從于他。天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬物自然賓服。
老子·第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
了解他人的人，只能算是聰明。能夠了解自己的人，才算是真正的有智慧。能夠戰(zhàn)勝別人只能算是有力，能夠戰(zhàn)勝自己才能算是真正的強者。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
老子·第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于?。蝗f物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
大道廣泛流行，包容萬物無所不至。萬物依靠它生長而不推辭，成就了功業(yè)而不占有名譽。它雖養(yǎng)育萬物卻不去主宰，總是沒有自己的私欲，可以稱它為“小”，萬物向它歸附而并不自認(rèn)為是主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。