子張?jiān)唬?ldquo;士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣。”
子張說:“士人遇見危險(xiǎn)時(shí)肯獻(xiàn)出自己的生命,看見有利可得時(shí)能考慮是否符合義的要求,祭祀時(shí)能想到是否嚴(yán)肅恭敬,居喪的時(shí)候想到自己是否哀傷,這樣就可以了。”
子張?jiān)唬?ldquo;執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?”
子張說:“實(shí)行德而不能發(fā)揚(yáng)光大,信仰道而不忠實(shí)堅(jiān)定,這樣的人怎么能說有,又怎么說他沒有?”
子夏之門人問交于子張,子張?jiān)唬?ldquo;子夏云何?”對曰:“子夏曰:‘可者與之,其不可者拒之。’”子張?jiān)唬?ldquo;異乎吾所聞。君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,于人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?”
子夏的學(xué)生問子張應(yīng)該怎么交朋友。子張說:“子夏是怎么說的?”答道:“子夏說:‘可以交往的就和他交朋友,不可以交往的就不和他交朋友。’”子張說:“這和我所聽到的不一樣!君子尊敬賢人,也能夠容納眾人,稱贊好人,憐憫無能的人。如果我是個(gè)很賢明的人,對別人有什么不能容納的呢?如果我不賢明,別人將會拒絕我,我怎么能去拒絕別人呢?”
子夏曰:“雖小道必有可觀者焉,致遠(yuǎn)恐泥,是以君子不為也。”
子夏說:“即使是小的技藝,也一定有可取之處,但對遠(yuǎn)大的事業(yè)恐怕就行不通了,所以君子不從事這些小技藝。”
子夏曰:“日知其所亡,月無忘其所能,可謂好學(xué)也已矣。”
子夏說:“每天能學(xué)到一些自己沒有的知識,每月不忘自己已掌握的知識,這就可以叫做好學(xué)了。”
子夏曰:“博學(xué)而篤志,切問而近思,仁在其中矣。”
子夏說:“博覽群書并廣泛學(xué)習(xí),能堅(jiān)守自己的志向,懇切地發(fā)問求教,多考慮當(dāng)前的事情,仁德就在其中了。”
子夏曰:“百工居肆以成其事,君子學(xué)以致其道。”
子夏說:“各行業(yè)的工匠要整天在作坊里完成自己分內(nèi)的工作,君子要終身學(xué)習(xí)達(dá)到實(shí)現(xiàn)道的目的。”
子夏曰:“小人之過也必文。”
子夏說:“小人犯了過錯(cuò)一定會加以掩飾。”
子夏曰:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲。”
子夏說:“君子會使人感到有三種變化:遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去莊嚴(yán)可畏,接近他時(shí)卻溫和可親,聽他說話則嚴(yán)厲不茍。”
子夏曰:“君子信而后勞其民,未信,則以為厲己也;信而后諫,未信,則以為謗己也。”
子夏說:“君子在得到民眾的信任之后才去役勞他們,沒有得到信任就去役勞,民眾就會認(rèn)為是在虐害他們。君子得到君主的信任之后才去進(jìn)諫,沒有得到信任就去進(jìn)諫,君主就會以為是在誹謗自己。”
子夏曰:“大德不逾閑,小德出入可也。”
子夏說:“大節(jié)上不能超越界限,小節(jié)上有些出入是可以的。”
子游曰:“子夏之門人小子,當(dāng)灑掃應(yīng)對進(jìn)退則可矣。抑末也,本之則無,如之何?”子夏聞之,曰:“噫,言游過矣!君子之道,孰先傳焉?孰后倦焉?譬諸草木,區(qū)以別矣。君子之道焉可誣也?有始有卒者,其惟圣人乎!”
子游說:“子夏的學(xué)生們,做灑水掃地、接待客人、趨進(jìn)走退一類的事,是可以的,不過這些只是細(xì)枝末節(jié)的事。根本的學(xué)問卻沒有學(xué)到,這怎么行呢?”子夏聽了,說:“唉,子游錯(cuò)了。君子的學(xué)問,哪些先傳授、哪些后傳授,就好比草木一樣,是區(qū)分為各種類別的。君子的學(xué)問,怎么能歪曲呢?有始有終地循序漸進(jìn),大概只有圣人吧!”
子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕。”
子夏說:“做官之后還有余力的就可以去學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)學(xué)好了還有余力,就可以去做官以便給更好地推行仁道。”
子游曰:“喪致乎哀而止。”
子游說:“居喪,充分體現(xiàn)出悲哀之情就可以了。”
子游曰:“吾友張也為難能也,然而未仁。”
子游說:“我的朋友子張可以說是難得的了,然而還沒有做到仁。”
曾子曰:“堂堂乎張也,難與并為仁矣。”
曾子說:“子張外表堂堂,難于和他一起做到仁的。”
曾子曰:“吾聞諸夫子,人未有自致者也,必也親喪乎!”
曾子說:“我聽老師曾經(jīng)說過:人不可能自主地充分發(fā)揮感情, 如果有,一定是在父母死亡的時(shí)候。”
曾子曰:“吾聞諸夫子,孟莊子之孝也,其他可能也;其不改父之臣與父之政,是難能也。”
曾子說:“我聽老師說過,孟莊子的孝,其他人也可以做到,但他不更換父親的舊臣及其政治措施,這是別人難以做到的。”
孟氏使陽膚為士師,問于曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜!”
孟氏任命陽膚做典獄官,陽膚向曾子請教。曾子說:“在上位的人喪失了正道,民心離散已經(jīng)很久了。如果審案時(shí)審出真情,就應(yīng)該悲哀憐憫,而不要沾沾自喜!”
子貢曰:“紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉。”
子貢說:“紂王的壞,不像傳說的那樣厲害。因此,君子非常憎惡居于下流,一旦居于下流,天下的一切壞事壞名都會歸到他的頭上來。”
子貢曰:“君子之過也,如日月之食焉。過也,人皆見之;更也,人皆仰之。”
子貢說:“君子的過錯(cuò)好像日食月食一樣。有過錯(cuò)時(shí),人們都看得見;改正過錯(cuò)的時(shí)候,人們都仰望著他。”
衛(wèi)公孫朝問于子貢曰:“仲尼焉學(xué)?”子貢曰:“文武之道未墜于地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉,夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有?”
衛(wèi)國的公孫朝問子貢說:“仲尼的學(xué)問是從哪里學(xué)來的?”子貢說:“周文王和武王的道,并沒有失傳,還留在人間。賢能的人可以了解它的根本,不賢的人只記住了細(xì)枝末節(jié),周文王和周武王之道是無處不在的。我們老師何處不學(xué),又何必要有固定的老師傳播呢?”
叔孫武叔語大夫于朝曰:“子貢賢于仲尼。”子服景伯以告子貢,子貢曰:“譬之宮墻,賜之墻也及肩,窺見室家之好;夫子之墻數(shù)仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣,夫子之云不亦宜乎!”
叔孫武叔在朝廷上對大夫們說:“子貢比仲尼更有才能。”子服景伯把這一番話告訴了子貢。子貢說:“就用圍墻作比喻吧,我家圍墻只有齊肩高,從墻外可以看到里面房屋的美好。我老師的圍墻有幾仞高,找不到大門走進(jìn)去,就看不見里面宗廟的雄美、房屋的富麗。能夠找到門進(jìn)去的人并不多。叔孫武叔那么講,不也是很自然嗎?”
叔孫武叔毀仲尼,子貢曰:“無以為也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;仲尼,日月也,無得而逾焉。人雖欲自絕,其何傷于日月乎?多見其不知量也。”
叔孫武叔誹謗仲尼。子貢說:“這樣做是沒有用的!仲尼是毀謗不了的。別人的賢德好比丘陵,還可超越過去,仲尼的賢德好比太陽和月亮,是無法超越的。雖然有人要自絕于日月,對日月又有什么損害呢?只是表明他不自量力而已。”
陳子禽謂子貢曰:“子為恭也,仲尼豈賢于子乎?”子貢曰:“君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?”
陳子禽對子貢說:“你太謙恭了,仲尼豈能比你更有才能?”子貢說:“君子的一句話就可以表現(xiàn)他的智識,一句話也可以表現(xiàn)他的不智,所以說話不可以不慎重。夫子的高不可及,正像天是不能夠順著梯子爬上去一樣。假如老師得到國家去治理的話,說要立于禮,百姓就立于禮;引導(dǎo)百姓,百姓就跟著實(shí)行;安撫百姓,百姓就會來歸服;動員百姓,百姓就會協(xié)力同心。他活著時(shí)榮耀,死了令人哀痛,別人怎么可能趕得上他呢?”