孟子曰:“子路,人告之以有過(guò)則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉,善與人同。舍己從人,樂(lè)取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝,無(wú)非取于人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”
孟子曰:“伯夷,非其君不事,非其友不友。不立于惡人之朝,不與惡人言。立于惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心,思與鄉(xiāng)人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者,不受也。不受也者,是亦不屑就已。柳下惠,不羞污君,不卑小官。進(jìn)不隱賢,必以其道。遺佚而不怨,阨窮而不憫。故曰:‘爾為爾,我為我,雖袒裼裸裎于我側(cè),爾焉能浼我哉?’故由由然與之偕而不自失焉,援而止之而止。援而止之而止者,是亦不屑去已。”
孟子曰:“伯夷隘,柳下惠不恭。隘與不恭,君子不由也。”
孟子曰:“天時(shí)不如地利,地利不如人和。三里之城,七里之郭,環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之,必有得天時(shí)者矣;然而不勝者,是天時(shí)不如地利也。城非不高也,池非不深也,兵革非不堅(jiān)利也,米粟非不多也;委而去之,是地利不
人和也。
故曰:域民不以封疆之界,固國(guó)不以山溪之險(xiǎn),威天下不以兵革之利。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn),戰(zhàn)必勝矣。”
譯文
孟子說(shuō):“子路,別人指出他的錯(cuò)誤他就很高興。大禹聽(tīng)到有教益的話就向人拜謝。舜帝比他們兩個(gè)更偉大:總是與別人一起做善事。舍棄自己的不足,學(xué)習(xí)人家的優(yōu)點(diǎn),非常樂(lè)于吸取別人的長(zhǎng)處來(lái)行善。他從種地、做陶器、捕魚一直到做成為帝王,沒(méi)有哪一個(gè)優(yōu)點(diǎn)不是從他人身上學(xué)習(xí)來(lái)的。吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來(lái)行善,也就是與別人一起來(lái)行善。所以君子,最重要的就是要與別人一起來(lái)行善。
孟子說(shuō):“伯夷這個(gè)人,不是他自己認(rèn)可的君主就不侍奉,不是他認(rèn)可的朋友就不交往,不在惡的人的朝廷里做官,不與惡人談話;如果在惡人的朝廷里做官,和惡人交談,就好像穿著禮服戴著禮帽坐在污泥和炭灰等污濁的東西上。推想他厭惡惡人的心理,想象他與鄉(xiāng)下人站在一起,那人衣冠不整,他就會(huì)憤憤然離開(kāi),好像自己會(huì)被玷污一樣。因此,諸侯中雖然有人用動(dòng)聽(tīng)的言辭請(qǐng)他去做官,他卻不接受。不接受的原因,是因?yàn)樗撇黄鹉切┤?。柳下惠卻并不覺(jué)得侍奉貪官污吏是恥辱,也不會(huì)嫌棄官職太小;他進(jìn)入朝廷就不隱藏自己的才干,但是一定要按自己的主張行事;就算被冷落遺忘而隱逸也不怨恨,處于困窘之境也不憂愁。所以他說(shuō):‘你是你,我是我,哪怕你在我旁邊赤身露體,你又怎能玷污我呢?’因此他怡然自得地與他人共處而不失常態(tài),別人拉著他讓他留下他也留下。拉著他讓他留下他也留下的原因,是因?yàn)樗撇黄鹉切┤恕?rdquo;
孟子又說(shuō):“伯夷這個(gè)人狹隘,柳下惠又不夠恭敬。狹隘和不恭敬,都是君子不該遵從和仿效的。”
孟子說(shuō):“有利的時(shí)機(jī)和氣候不如有利的地勢(shì),有利的地勢(shì)不如人齊心協(xié)力。譬如有座內(nèi)城方圓三里、外城方圓七里的城邑,四面圍攻都不能夠攻破。既然四面圍攻,總有遇到好時(shí)機(jī)或好天氣的時(shí)候,但還是攻不破,這說(shuō)明有利的時(shí)機(jī)和氣候不如有利的地勢(shì)。另一種情況是,城墻不是不高,護(hù)城河不是不深,守城的武器裝備不是不銳利堅(jiān)固,糧草也不是不充足,但是軍民們還是棄城而逃了,這就說(shuō)明有利的地勢(shì)不如人的齊心協(xié)力。
所以說(shuō):老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的,國(guó)家不是靠險(xiǎn)要的山河就可以保住,揚(yáng)威天下也不是靠銳利地武器裝備做到的。擁有道義的人會(huì)得到很多援助,失去道義的人得到的援助就很少。援助的人少到極點(diǎn),連親人也會(huì)叛離;援助的人多到極點(diǎn)時(shí),天下人都會(huì)順從他。以全天下人都順從的力量去攻打連親人都會(huì)叛離的人,必然是不戰(zhàn)則已,戰(zhàn)無(wú)不勝的了。”