2020-11-12
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中國人天生有一顆悲憫之心。早在佛、儒、道三家融合時(shí)，就提出了“悲憫”的概念，這固然不失為給本學(xué)派招徠追隨者的一種手段，但更是源于對(duì)生命之脆弱無助的洞察。在文明早期，醫(yī)療技術(shù)不甚發(fā)達(dá)，又加上天災(zāi)人禍的頻繁發(fā)生，使得人隨時(shí)有可能經(jīng)歷著身心上的苦楚，如草芥一般被拋棄在世間。其中，平民百姓已是凄慘，老弱婦孺殘窮更為不幸：老人為過于持久的生命、日益衰頹的身軀所壓追;婦孺為封建禮教、三綱五常所束縛;殘疾人為無用的肢體所奴役;窮人凍餒交加，朝不保夕。世間似乎沒有苦痛能更甚于這幾類了，因此，這些人被打上了“弱勢群體”的烙印，“享受”著人們的同情和憐憫。
追根溯源可以發(fā)現(xiàn)，我們?nèi)缃袼f的“同情”是變味的。同情，原指在感情上對(duì)別人的遭遇產(chǎn)生的共鳴。對(duì)此，叔本華曾有過十分貼切的注解，他認(rèn)為“同情心的本質(zhì)是對(duì)他人的痛苦的感同身受”，也就是認(rèn)為人、我其實(shí)本無差異，這是一種建立在人格平等上的人道關(guān)懷，可以說是“對(duì)事不對(duì)人”的。然而，隨著思維的固化和對(duì)文化的無暇反思，我們的同情心變得狹隘了，且在其間泛濫了，由此生出一種“悲天憫人”的假象。我們“對(duì)人不對(duì)事”，認(rèn)為只要是老弱婦孺殘貧，都是值得同情的，無論他們做什么事，都是帶著悲劇色彩的。而這種扭曲的“同情”，恰是對(duì)“人生而平等”的否定，是對(duì)平等人格的蔑視，是有悖于歷史發(fā)展潮流的。
我們沒有資格將內(nèi)心泛濫的同情加諸被強(qiáng)行框定的“弱勢人群”身上，也許我們只是在某一方面勝于他們。每個(gè)人作為獨(dú)特的個(gè)體，各有各的幸運(yùn)，也各有各的不幸。生命快走到盡頭，但卻可以用這有限的時(shí)間回味一生的老人和雖有大把光陰生活卻只會(huì)忙碌、沒有方向的年輕人，誰更值得同情?生活優(yōu)越，但靈魂已被打磨得麻木不仁的城里人和經(jīng)歷風(fēng)霜但依舊用最樸實(shí)的心靈去感知收獲喜悅的鄉(xiāng)下人，誰又更值得憐憫?須知，世間得失互替，當(dāng)我們強(qiáng)加“同情”，自私地向所謂的“弱勢群體”炫耀自己的幸福時(shí)，也正在喪失造物主賦予我們的“人生而平等”的本心。
隨著科技的發(fā)展、時(shí)代的進(jìn)步，人的生命早已不似先前那般脆弱。所以，我們更要呼喚對(duì)生命平等的尊重，我們更需要源自本心的同情。道德的起源是看透人、我之間的無差異性，只有這種廣義的同情，才能成為公正、仁愛思想的建立基石。而當(dāng)今，我們思想中根植的卻是狹隘的同情心，這種同情，無異于是隱形的社會(huì)等級(jí)，生生扼殺了人之為人的生命內(nèi)核。因此，讓我們像富蘭克林那樣，用同情生命的方式去對(duì)待那位跌倒的女士，而不要將她視為一個(gè)天生的弱者吧。