要行仁政,要愛民,首先得從自己做起,然而孟子之周游列國(guó),四處游說,是否是因?yàn)榭吹搅肆夯萃醯耐づ_(tái)水池,齊宣王的雪宮,以及這些君王們的窮奢淫侈的豪華的生活方式而動(dòng)心嗎?所以公孫丑問:“先生……您會(huì)動(dòng)心嗎?”公孫丑的言下之意就是,您先生是不是也追求名譽(yù)地位和功名利祿?而孟子回答說:“不,我四十
歲后就不動(dòng)心了。”面對(duì)著名譽(yù)地位和功名利祿而不動(dòng)心,那是很難做到的。
孔子“四十而不惑。”不惑什么呢?不迷惑于人生道路上的名譽(yù)地位和功名利祿,對(duì)自己樹立起來的思想不再疑惑。也就是說,堅(jiān)定了前進(jìn)的目標(biāo),明確了前進(jìn)的方向,努力地奮斗下去。因此,孟子的不動(dòng)心與孔子的不惑,乃有異曲同工之妙。那么,既然不動(dòng)心、不惑于名譽(yù)地位和功名利祿,孟子為什么還要周游列國(guó)游說君王們呢?《論語(yǔ)?述而》:子曰:“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能從,不善不能改,是吾憂也。”這是孔子對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣的憂患意識(shí),也是孔子對(duì)私有制畸形發(fā)展的憂慮。剛剛擺脫了周王朝一統(tǒng)天下的各國(guó)諸侯以及官僚臣吏們,為了滿足各自的私欲,拼命擴(kuò)張土地,撈取財(cái)富,榨取人民的血汗,以至于根本不講修養(yǎng)自己的人生規(guī)律,只講現(xiàn)實(shí),只講財(cái)富。而所學(xué)的知識(shí)也是只供自己的需求而不管別人,明知道在各種復(fù)雜的人際關(guān)系中能尋求到一種最佳的行為方式而不尋求,只顧自己的利益,自己欲望的達(dá)到,而不管別人的利益、死活。這樣的人越多,社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)越衰敗;而社會(huì)風(fēng)氣越衰敗,國(guó)家、民族也就越成問題了。這就是孔子的憂國(guó)憂民的憂患意
識(shí),孟子也具有這樣的憂患意識(shí)。
孔子和孟子為什么要憂慮呢?他們完全可以不憂慮而可以只顧自己的名譽(yù)地位和功名利祿呀?我們知道,人的生存必須要在有人群的社會(huì)中,一個(gè)人是無法孤獨(dú)一人在這個(gè)地球上生存的,而在這個(gè)有人群的社會(huì)中,人與人之間的各種各樣的人際關(guān)系就很重要。處理好這些各種各樣的人際關(guān)系,選擇到最佳行為方式,也就是每個(gè)人所必須要做到的。若是我們每個(gè)人都只顧自己的利益而不顧全大局,人與人之間的關(guān)系必然也就會(huì)分崩離析,最后會(huì)形成你爭(zhēng)我奪、爭(zhēng)權(quán)奪利、你死我活的局面而導(dǎo)致人類的滅亡。所以孔子之提倡“仁、義、禮、智、信”是有感而發(fā),有的放矢,有著崇高的目的的,是為著人類幸福生活而倡導(dǎo)的。這也是孔子和孟子“好
古”繼承“周禮”的憂國(guó)憂民的思想表現(xiàn)。